苏州园林与生存智慧

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　　噪音也是妨碍人体健康的大敌，所以，风水以为“不宜居大城门口及狱门、百川口去处”，因为那里人员杂沓，车马声、吆喝声、呻吟声，使人烦躁，甚至会引起失眠等症状。苏州园林的主人大多以隐逸为旨趣，他们营造的是“居尘而出尘”的“城市山林”，相土选址以“地僻为胜”，“远往来之通衢”，所以，苏州园林都建在小巷深处，杂厕于民居之间。例如，网师园大门位于一条极窄的羊肠小巷阔家头巷深处。因为园主筑园之初心，即藉以避大官之舆从也！艺圃位于文衙弄，不远处就是曹雪芹《红楼梦》中说的“红尘中一二等风流繁华之地”的阊门，但却有“隔断城西市话哗，幽栖绝似野人家”，要找到艺圃，非得有寻幽探芳的决心不可。耦园僻处苏州“城曲”小新桥巷，罕有车迹。拙政园东部明代末年是王心一的“归田园居”，当年也是“门临委巷，不容旋马”，“委巷”即东首的百花小巷。号称“吴中第一名园”的留园，位于苏州阊门外，当时从城内出城去留园，都是狭窄的石子小道。留园东北是花埠里，北至半边街、东邻五福弄、西迄绣花弄，都是小巷。南面的留园路，原先也是小道。拙政园之地，早在唐诗人陆龟蒙所居之时，就是“不出郛郭，旷若郊野”。北宋时胡峄居此，也是“宅舍如荒村”。明时仍有积水亘其间，颇具山野之气。明代依然有“流水断桥春草色，槿篱茆屋午鸡声”的野趣（文徵明《拙政园若墅堂》诗）。如今大门面对着人民路的怡园，原来大门也开在小巷。可以说，避开尘嚣、“隔尘”、“隔凡”，赢来一份清幽，这是苏州园林选址的共性。

　　苏州在长期的造园实践中，逐渐拂去了构园活动中浓重的迷信色彩，而强调了构园中符合人们的环境生态、环境心理的科学性和实际性，如明代计成在他的造园经典《园冶·立基》中明确地说：“选向非拘宅相。”认为园林的建筑布置、向背应该根据造园的立意，因地制宜，而不可完全为风水堪舆所迷惑。苏州宋代的沧浪亭、明代的艺圃和清代的听枫园，大门都朝向北面。苏州大量的私家园林大门朝向是依街巷方向而定，与民宅并无二致；但在园内的整体结构上，基本上符合前朱雀（池）、后玄武（山或楼）、左青龙（河）、右白虎（大路）的相对方位。即使现在设计的新园林，也基本遵循此原则，大致以正厅、正房为主，正厅的朝向根据主人的生肖八字来定，变化多端，并无定则。

　　面水背山的环境自然是十分理想的生态环境。费尔巴哈讲到过“一种精神的水疗法”，认为“水不但是生殖和营养的一种物理手段……而且是心理和视觉的一种非常有效的药品。凉水使视觉清明，一看到明净的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新！”⑸（ＰＰ５４２～５４３）水生植物也具有净化水体、增进水质的清洁与透明度等功能，如芦苇、水葱、水花生、水葫芦等不仅具有良好的耐污性，而且能吸收和富集水体中硫化物等有害物质，净化水质。植物还可以防止硝酸盐污染地下水⑹（Ｐ５５）。而植物茂密的青山引来飞禽走兽，带来鸟语花香，春山淡冶如笑，宜游；夏山青翠欲滴，宜观；秋山明净如妆，宜登；冬山惨淡如睡，宜居，符合传统养生学中“和于阴阳，调于四时”⑺之说。


二、仙境神域与科学养生

　　海中神山和壶天仙境，自秦汉至今，始终是园林模仿的永恒主题。水是人类生命之源，水对人类恩威并施，随之产生了对水的感恩、敬畏和原始崇拜，并刺激了人类的神秘主义幻想，居住在沿海水滨的先民，还偶尔见到海上“时有云气如宫室、台观、城堞、人物、车马、冠盖，历历可见”⑻的海市蜃楼幻景，遂产生了具有海岸地理型特色的蓬莱神话体系：大海中有三座神山，蓬莱、方丈、瀛洲，高下周旋三万里，顶平旷可九千里，洪波万丈的黑色圆海成为天然的护山屏障，山上既有可供人类居住的金玉琉璃之宫阙台观，赏玩的苑囿，那里有晶莹的玉石、纯洁的珍禽异兽，又有食之可以令人长生不老之神芝仙草、醴泉和美味的珠树华食。物质生活富裕华贵，精神生活充实纯洁，而且这种生活是一种永恒的享受。

　　这种山水结合的仙境灵域，对地处水乡的苏州私家园林无疑具有极大的诱惑力，于是，园主们也在有限的空间凿池筑山，以仿蓬莱仙境。拙政园中部水中，自西至东安置了三“岛”：“荷风四面亭”、“雪香云蔚亭”和“待霜亭”；留园水池中小岛径名“小蓬莱”，园主颇为自得地说：“园西小筑成山，层垒而上，仿佛蓬莱烟景，宛然在目。”

　　中国神话中也称海中三神山为“三壶”：南朝梁萧绮《拾遗记》载：“海上有三山，其形如壶，方丈曰方壶，蓬莱曰蓬壶，瀛洲曰瀛壶。”可见蓬莱仙境也都属于“壶中天地”。壶即“葫芦”，本来就具有剖判型创世神话的意象，故被认为是女性的象征，或干脆视为能孕育生命的子宫。葫芦剖判神话和母性象征都有新生、母爱等涵义，遂演化为宝瓶，成为观音盛圣水的器皿，也成为八仙之一的李铁拐普救众生的宝葫芦。道教中的“壶”，不仅盛满仙药，而且还是方外世界的意象。《后汉书》载：“费长房者，汝南人也，为市椽，有老翁卖药悬壶于肆头，及市罢，常跳入壶中，市人莫视。惟长房于楼上睹之，异焉。因往再拜，乃与俱入壶中。唯见玉堂严丽，旨酒甘肴，盈衍其中，共饮毕乃出。乃就楼口候长房曰：“我神仙之人，以过见责，今乃毕，当去。”“壶天”这种仙境模式，实际上是封闭式的小天地，里面应有尽有。陶渊明的桃花源就属于这种类型。

　　陶渊明诗文浪漫主义的想象方式，受庄子“得意忘言”、“言为意筌”的文艺思想和佛教崇尚“象外之趣”的文艺思想的影响，注重运用寄言出意的象征方法，含蓄地表达超现实的思想与感情。他用“人境”来象征“仙境”，寄奇幻如实境的《桃花源记》就成为园林造景的蓝本。武陵人于“山穷水尽疑无路”时遂“得一山，山有小口，仿佛若有光”，借“光”之导引遂舍船“从口入，初极狭，才通人，复行数十步，豁然开朗”，就如从“壶”之瓶颈到“壶肚”的过程。而最后的“遂迷不复得路”，暗示着它的“非人间”。原拙政园旧园门，设在住宅界墙间长长的窄巷的一端，游人在狐疑中北行，良久，始见拙政园腰门，门前一座峻奇刚挺的黄石假山纵横拱立，走近假山，见山有小口，幽邃可入。进入石洞曲折摸索前行，须臾，即见洞口有光，循光而行，即出石洞，始见小池石桥，主厅远香堂回抱于山池之间，走近远香堂，明窗四面，眼前豁然开朗，茂林碧池，亭榭台阁，环列于前，恰似武陵渔人初见桃花源的情景。

　　苏州有“壶园”，壶者，壶中之天地也。醋库巷的“园”，“”即“茧”，蚕及某些昆虫在成蛹期前吐丝所作的壳称茧，这是昆虫为自己所筑的安全处所。“茧”者，小也，但具亭台馆榭之美，郊墅林泉之趣，居之裕如，高高的围墙四面围合，又有安全性和私秘性。实际上，这正是中国宅园式园林的基本特点，即一种壶天模式。在苏州园林的仙境灵域和壶中天地中，或建筑皆面水而筑，或围山面水，或为空廊的四面围合，都体现了人与自然的一种和谐结合。

　　“危楼跨水，高阁依云”，“围墙隐约于萝间，架屋蜿蜒于木末”，山楼凭远，窗户虚邻，栽梅绕屋，结茅竹里⑼（Ｐ５）。建筑或面山，绿映朱栏，丹流翠壑；或临水，飞沼拂几，曲池穿牖，水周堂下。“它希求人间的环境与自然界更进一步的联系，它追求人为的场所自然化，尽可能与自然合为一体。它通过各种巧妙的‘借景’、‘虚实’的种种方式、技巧，使建筑群与自然山水的美沟通汇合起来，而形成一个更为自由也更为开阔的有机整体的美。连远方的山水也似乎被收进这人为的布局中，山光、云树、帆影、江波都可以收入建筑之中，更不用说其中真实的小桥、流水、‘稻香村’了。”⑽（Ｐ６６）园林中丰富的建筑类型都体现了向大自然敞开的特点，如厅，有大厅、四面厅、鸳鸯厅、荷花厅、花篮厅、花厅等，它们都与周围环境相融合。园中的四面厅，往往四面有廊，四周设有落地长窗，山水景观扑进厅内，窗框都成了一个个取景框；鸳鸯厅形式的厅堂夏天观荷，冬天赏山茶。建筑或居高眺远，撷远山浮翠，览园内秀色；或飞阁流丹，水周于堂下；或前后翠竹摇曳，老树傍屋，浸润在自然美色之中。

　　造型轻灵活泼的亭，更是随形高低、因地制宜。扇亭设于山弯，小亭高居山顶，架于水上，或居湖心，各抱地势，钩心斗角。廊宜曲宜长，随形而弯，依势而曲。或蟠山腰，或穷水际，通花渡壑，蜿蜒无尽。有沿墙走廊、爬山游廊、空廊、水廊、回廊、楼廊、复廊等，各呈特色。漏窗在园林中的功能是漏光、透气、聚景、框画。漏的是阳光、月光、灯光，诡谲变幻，晨昏不一，昼夜分明，四时异调，那普照大地、四处弥漫的光线，经由漏窗进入庭园，就成了受控之光、人为之光、艺术之光、可观之光，明光本无价，入窗无限景。漏窗“聚景”，人们可以通过遮挡物的透空之处，隐隐约约地看见探窗的红杏、临风的荷蕖，嗅知桂花的浓烈、梅花的幽香，闻听翠竹的飒飒、黄鹂的鸣咽。漏窗使景致相互渗透，使不同的景区气息交流，浑然一体。窗框中空如，配上佳景，成为天然图画，如网师园“竹外一枝轩”的南面廊墙上有一长方形窗框，南望，窗框中是一幅层次分明、山高水阔的立体山水画；北看，窗框里镶一帧师法郑板桥的翠竹图。

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